Le Jardin de la Vision Pure

Les six Paramitas

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La pratique des six paramitas est particulièrement développée dans le bouddhisme Mahayana et donc dans le Zen. On dit que dans chaque paramita toutes les autres sont incluses. Ces six perfections sont : la générosité, l’éthique, la patience, l’effort enthousiaste, la concentration, la sagesse.

La générosité (Dâna)
La générosité c’est l’intention du don avec une intention pure, c’est le don effectué avec une pensée de compassion. Il ne s’agit pas de pratiquer la générosité uniquement pour ceux qu’on aime, mais d’englober la totalité des êtres qui en ont besoin. Le don n’est pas que matériel, on peut distinguer trois types de dons :
Le don d’objet de bien matériel, d’argent
Le don de la sécurité (protection de tous ceux qui ont peur ou sont ménacés)
Le don du Dharma, d’explications sur la pratique du bouddhisme.
Le don doit être l’aboutissement d’une motivation juste, la générosité est une philosphie de vie à part entière.

L’éthique (Shîla)
L’éthique c’est s’exercer dans toute les attitudes du corps, de la parole et du mental et éviter tout acte négatif ou nusible pour les autres. On peut distinguer trois sortes d’éthique :
L’éthique qui évite tout comportement négatif
L’éthique qui met en oeuvre des comportements positifs
L’éthique qui accomplit le bien des autres
Les deux premières sortes d’éthique sont avant tout tournée vers notre bien, la troisième ne se soucie que du bien des autres et développe l’esprit de la bodhiccita.

La patience (ksânti)
La patience signifie avoir un esprit non perturbée par des émotions. On distingue plusieurs sortes de patience :
La patience face à ceux qui nous veulent du mal
La patience face à ce qui nous dérange, la souffrance
La patience face à ce que nous ne comprenons pas
Dans le premier type de patience il nous faut diriger notre colère contre les cause qui amènent notre “agresseur” à agir ainsi et non vers la personne elle-même. Dans le deuxième type de patience il s’agit de ne pas sentir d’irritation et transformer la souffrance ou l’obstacle en appui. Enfin nous devons faire preuve de patience par rapport à la voie du Dharma et accepter que le chemin peut être long.

L’effort enthousiaste (vîrya)
C’est une attitude déterminée, résolue et joyeuse à pratiquer le Dharma et atteindre l’éveil. Cette attitude s’oppose aux trois paresses :
La paresse qui remet à plus tard
La paresse qui s’occupe d’autre chose
La paresse qui se décourage devant les difficultés
Avec une attitude résolu, nous ne satisferont pas notre ego en remettant à plus tard, en cherchant quelque chose de plus urgent à faire, ou en renonçant devant les difficultés liées à la pratique du Dharma.

La concentration (dhyâna)
C’est s’établir dans la méditation, maintenir son esprit concentré et atteindre le calme mental. On distingue trois degrés de concentration :
Le premier c’est de parvenir à la pacification mentale par la méditation
Le deuxième consiste à développer les qualités propres à la médiation
Le troisième mène à développer un état de concentration pour accomplir le bien des autres.
Ces trois types de concentration forment une progression qui mènent à la Bodhicitta (Bodaìshin en japonais) typique du mahayana.

La sagesse (prajñâ)
La sagesse c’est la connaissance, l’intelligence; c’est la réalisation. Il y a trois sortes de sagesse :
La sagesses conventionnelle
La sagesse ultime
La sagesse bénéfique aux autres
Dans la première il s’agit des connaissances temporelles, qu’il s’agisse de culture, de sciences, tout ce qui touche au monde présent.Dans la deuxième il s’agit de réaliser le non-soi et l’absence des phénomènes. En ce qui concerne la dernière il s’agit d’une connaissance profonde des autres pour mieux répondre à leurs attentes.

Cette présentation des six paramitas est faite dans un ordre traditionnel. Cet ordre n’est pas obligatoire, dans une de ces perfections on trouve en fait toutes les autres, elles sont indissociables pour qui chemine sur le Dharma. La pratique de ces six perfections constitue le chemin parcouru par le bodhisattva jusqu’à l’Eveil.

 

Les mains jointes
 Henri

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